【摘 要】众所周知，壮族是我国少数民族中人口最多的一个民族。壮族有着深厚的历史根基、丰富的民族文化和民俗仪式，是一个具有超高研究价值的民族。“三月三”作为壮族民俗仪式中重要的节庆活动之一，最早旨在祭祀、祭祖，如今成为壮族人民游玩的活动，在广西最为著名。另外，泼水节作为一种独特的民俗仪式，在傣族和壮族中都得到了不同程度的发展和传承。后来，泼水节逐渐被添加到壮族“三月三”节庆仪式中，并成为各民族文化交流的桥梁。
【关键词】五龙壮族;泼水节;三月三
中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2019）06-0000-01
一、五龙壮族“三月三”中泼水节的起源
泼水节最早起源于印度，曾经是婆罗门教的一种宗教仪式。随宗教艺术的不断传播，印度泼水节这一古老宗教仪式开始涌入东南亚地区，最后传入我国的东南地区并由傣族吸收、传承下来。在傣族民族文化中，流传着很多关于泼水节的神话故事和历史起源。其中，“七姐妹杀魔灭火”的神话故事流传最多、最广泛。相传在古代有一个恶魔，这个恶魔共有七个妻子，第七个妻子最为聪明伶俐，用计谋骗恶魔说出了自己致命的地方。于是七个妻子联合起来拔下恶魔的一根头发将其脖子勒断，恶魔的头便一下子滚落下来，流出很多血液，这些血液逐渐凝聚在一起，形成一团大火，向村民滚去。七个妻子为了扑灭火焰，轮流将恶魔的头颅抱在怀里，每一年换一次手，用水洗去这一年来身上的血渍和罪恶。
泼水节之所以从“七姐妹杀魔灭火”演变而来是因为人们将神话故事中的元素——女人、血渍、头颅、水、火、隐喻為“旱灾”以及“季节的转换”。因此，泼水节开始从原始的宗教节日逐渐转变为一种劳作祈雨的节日。壮族“三月三”节庆中，本身就有赛龙舟、在水边祭祀祖先，男女在水中嬉戏定情等等这些与水相关的活动，于是，随着活动内容的不断丰富，壮族“三月三”也将泼水节纳入自己的节庆活动中来。
二、五龙壮族“三月三”泼水节仪式的发展现状
师宗五龙是云南壮族少数民族的聚集地，“三月三”泼水节民族文化旅游节，作为云南知名旅游品牌之一的民族文化旅游节已经连续开展了16届。云南五龙“三月三”泼水节仪式不仅仅保存了壮族原始祭祀仪式、歌圩对唱，还有独具特色的民族表演，青年男女对唱、抛绣球等，融入了云南当地众多少数民族的特色，展现了众多少数民族大融合的文化现象。
这一天，从早上9点开始，村里有威望的长老带领乡亲们去参加祭祀仪式，祈求新的一年风调雨顺、丰衣足食。在祭祀仪式过后，便开始了一天轻松愉快的节庆活动。老年腰鼓队开始打鼓，青年男女愉快地嬉戏，欢唱对歌。随之而来的是壮族人们的文艺演出。
接下来便是五龙人们期盼已久的泼水节。全村乡民穿着统一的服装，有的拿着盆、有的拿着碗、有的拿着捅，将新的一年的“祝福”——水，泼到每个遇见的人身上。五龙师宗村头有着两条沿着公路的小河，更有村内著名的水寨，这些都成为五龙壮族人民举行泼水节仪式的有利条件。五龙“三月三”泼水节分为两组人马。一队是青年组，分布在村头道路的两旁，主要是通过“泼水”来欢迎到五龙旅游的游客，他们把自己的热情和祝福融入水中，泼向游客。另一队则是老年组，他们聚集在水寨，互相泼水嬉戏，来表达自己对对方的祝福和敬意。
三、五龙“三月三”泼水节下的民族文化现象
（一）艺术教育的启迪
由于泼水节本身具有认知功能、娱乐功能、教育功能。所以，五龙“三月三”泼水节从某种角度来说，也可作为一种艺术的表现形式。首先，从泼水节的认知功能上来讲，我们通过参加泼水节，能够认知泼水节是一种什么样的节庆活动仪式，体验泼水节中“水”元素的内涵——祝福，深入地了解本民族的民俗风情和民族文化，去感受人民的热情。其次，从泼水节的娱乐功能看，泼水节的出现、发展、传承从最基本上讲是为了满足人们的需要，创造出来供人们娱乐的一种方式。而且，通过参加泼水节，人们能够与“陌生人”进行互动、交流以及情感的沟通等等，从而让人获得审美的认知和精神的需要。最后，泼水节还是要落到最为重要的教育功能上。泼水节对人们的教育功能体现在：用“水”洗涤、净化人的心灵，让人在娱乐的活动中获得对生活本质和生活规律的认知，得到对真善美的启迪。
（二）各民族文化的交流
“三月三”泼水节仪式可以说是各民族欢聚在一起的民族节庆。“三月三”泼水节是从傣族泼水节中演变而来，吸收了傣族的历史文化和丰富的民族特色。此外，五龙作为云南壮族的聚集地，更是充分地将云南民族特色的文化融入到了“三月三”的泼水节仪式中。更重要的是，五龙“三月三”泼水节通过意识层面有节奏地带动了少数民族的团结和发展。五龙壮族“三月三”泼水节仪式更像是一个民族文化交流点的跨越，带领中华民族强盛并使之找到情感与价值的依恋。因此，保护、传承傣族泼水节和五龙壮族“三月三”泼水节民俗仪式，通过对重视其影响因素来增强它的仪式感，有助于提升当地人民群众的民族文化认同感！
参考文献：
[1]黎炼.论“壮族三月三”节庆的保护传承及可持续发展[A].沿海企业与科技.2018（02）.
[2]郑晓云.傣族的水文化与可持续发展[A].云南省社会科学院.2005（06）.